Que tal iniciar 2014 praticando Hatha Yoga?

Que tal iniciar 2014 praticando Hatha Yoga? Aulas em grupo ou individual de manhã, tarde e noite com a professora Mariana Soares, em seu novo Estudio de Yoga, no Humaitá - o Espaço Akasha

A professora, praticante há 16 anos, trabalha em suas aulas a fluidez do Vinyasa Yoga (respiração e movimento); buscando a precisão no alinhamento do Iyengar Yoga, muita consciência da respiração (como link para a presença no agora!); propondo sempre uma prática dinâmica, harmônica e ao mesmo tempo restauradora do corpo, da mente e do espírito.

As posturas do Hatha Yoga promovem a flexibilidade e tonicidade dos músculos, alongamento da coluna, do abdômen e do tórax, fortalecem a musculatura respiratória, melhoram a respiração.

As aulas são compostas por exercícios respiratórios (pranayamas), posturas físicas (asanas), descontração física e mental (em Savasana), concentração e meditação. Indicadas para iniciantes e praticantes, homens e mulheres de todas as idades que buscam o autoconhecimento, queiram aprender a respirar de uma forma correta, conquistar um alinhamento da coluna vertebral, aumentar a flexibilidade do corpo, o equilíbrio, melhorar a concentração e ganhar tônus muscular.

A prática tem uma série de benefícios, como:
- Fortalece os músculos, tonificando-os;
- Aumenta a flexibilidade e vitalidade corporal;
- Regulariza o metabolismo e os sistemas endócrinos, nervoso e imunológico;
- Aumento da coordenação motora e consciência corporal;
- Acalma a mente, diminui a ansiedade e o estresse da vida moderna.

Agende uma aula experimental: espacoakasha@gmail.com ou (21)98221-3933 ou no site do Espaço Akasha

Om Shanti Om!

AYURVEDA e os Doshas

A ayurveda é o sistema de cura tradicional da Índia, um sistema profundo de medicina que atua na mente e no corpo, representa um modo de vida natural e de saúde ióguica. A ayurveda que significa “a ciência da vida” tornou-se reconhecida atualmente por suas incríveis terapias que trabalham com dietas, ervas, estilos de vida e yoga, as quais nos ajudam a viver por mais tempo, mais felizes, com maior sabedoria e em maior harmonia com o universo geral da vida e da consciência. A ayurveda é parte da herança espiritual mais remota da humanidade e possui muitos conhecimentos secretos e uma sabedoria profunda. Ela se identifica bastante com a ciência do yoga e se desenvolveu em paralelo a ela, tanto historicamente quanto em termos de seus conceitos primários.

Toda a literatura ayurvédica baseia-se na filosofia da criação Samkhya (as raízes do termo Samkhya são duas palavras em sânscrito: sat, que significa “verdade”, e khya, cujo significado é “saber”).

Os Três Doshas

Os três doshas ou estados de espírito biológicos são os fatores mais importantes por trás da doença e da saúde. Para que possamos entendê-los com mais facilidade, podemos compará-los às três forças em funcionamento na atmosfera – com o Vata, como o vento; Pitta como o calor (principalmente a energia solar), e Kapha como a umidade (tanto na terra como na atmosfera). O vento, o calor (temperatura) e a umidade em sua interação criam todos os diferentes padrões de tempo no planeta terra. Eles são responsáveis por todas as mudanças de temperatura e pelo clima externo, conforme flutuam ao longo das estações do ano.

Da mesma forma os doshas agem sobre o nosso clima interno ou atmosfera interna por meio de suas interações infinitas de movimento (vata), calor (Pitta) e umidade (Kapha), por meio dos ritmos de tempo e do processo de envelhecimento. A saúde consiste no desenvolvimento preciso e na interação harmoniosa dos três doshas. A doença é causada por seus desequilíbrios, excessos e movimentos inadequados. Dosha Vata

O Princípio do Movimento

O Vata representa “tudo aquilo que transporta coisas”. Ele é formado pelos elementos do éter e do ar, que são suas condições de repouso (éter) e de movimento (ar).

O Vata é responsável por todas as percepções maiores e menores, movimentos perceptíveis ou imperceptíveis do corpo. É a força principal que rege o transporte de fluidos, a descarga de secreções e a eliminação de materiais residuais. Seus distúrbios físicos principais são a depleção de tecidos, fraqueza, desidratação e perturbações na mente e no sistema nervoso.

O Vata controla a mente e os sentidos, que operam por meio de sua força bioelétrica, garantindo seu funcionamento rápido e equilibrado. Ele proporciona agilidade, adaptabilidade e habilidade de boa comunicação para a mente. Emocionalmente, os principais distúrbios do Vata são o medo e a ansiedade. Ele causa desequilíbrio e instabilidade quando não apresenta boas condições ou é excessivo.

A forma dominante ou sutil do Vata é o prana ou a força da vida, a energia vital básica por trás de tudo aquilo que fazemos. O prana é responsável por nosso equilíbrio orgânico, secreções hormonais, crescimento, cura, criatividade e rejuvenescimento. É a força dominante em todos os nossos estados e condições do corpo e da mente.

O principal local do Vata no sistema digestivo é o intestino grosso, onde ele se acumula na forma de gás residual. Desse ponto ele é transportado por meio do sistema circulatório para locais debilitados no corpo, onde causa diversas doenças do Vata, como artrite, perda de peso, insônia, agitação da mente e distúrbios no sistema nervoso.

O Dosha Vata ou humor biológico do Ar está conectado ao Prana, que controla todo o nosso funcionamento interno. O Vata é subdividido em cinco tipos ou subdoshas – prana, udana, vyana, samana, apana. Eles são chamados de os cinco pranas, cinco Vatas ou, mais especificamente, os cinco Vayus ou ares. Eles são também importantes para a prática do yoga e para a combinação do Yoga com o Ayurveda.

O Prana Vayu é responsável pelo influxo de nutrientes que proporcionam combustível para o corpo e para a mente, incluindo alimento, água, ar e impressões. Sua região principal no corpo fica na área da cabeça. O prana Vata também tem uma correspondência especial com os nervos.

O Udana Vayu é responsável pelo movimento ascendente de energia, como na exalação, fala, desejo e esforço. Sua região principal no corpo fica no pescoço. O Udana tem suas correspondências especiais com os músculos.

O Vyana Vayu é responsável pelo movimento exterior das energias, como na extensão dos membros ou no fluxo arterial do sangue. Sua região principal no corpo localiza-se no peito, braços e mãos. O Vyana tem uma ligação especial com o tecido gorduroso. O Samana Vayu é responsável pelo movimento interior de energia, como na contração dos membros e do fluxo venoso do sangue. Ele facilita a ingestão e a digestão dos alimentos. Sua região principal no corpo fica no umbigo e nos órgãos digestivos. O Samana tem uma correspondência especial com o tecido gorduroso.

O Apana Vayu é responsável pelo movimento descendente, como na liberação de fezes, urina ou o líquido menstrual. Sua principal região do corpo fica no abdome inferior, pernas e pés. Pelo fato de controlar o local do Vata de acúmulo no intestino grosso, essa é a principal forma do Vata para o tratamento das doenças de forma geral. O Apana tem uma correspondência especial com os ossos.

Dosha Pitta

No nível mental, o Pitta é responsável pela percepção, pelo julgamento e pela determinação e nos garante clareza e discernimento para a mente. Emocionalmente, o Pitta cria propulsão e paixão e seu principal destemperamento é a raiva, que nada mais é que uma espécie de calor ou fogo emocional.

A forma dominante ou sutil do Pitta é chamada de tejas, que proporciona uma calor positivo, radiação e discernimento. O tejas nos dá vigor sexual, coragem e a capacidade de lutar contra doenças e resistir ao frio.

O principal local do Pitta fica no intestino delgado, onde ele se acumula na forma de ácido e calor. Dali é transportado pelo sistema circulatório para locais debilitados no corpo e causa diversas doenças do Pitta como úlceras, infecções e inflamações de diversos tipos, principalmente problemas sanguíneos.

Dosha Kapha

O Princípio da Coerência ou Coesão

O Kapha representa tudo aquilo que junta ou une coisas. Ele é formado pelos elementos da água e da terra, que são seus estados de movimento (água) e de repouso (terra.

O Kapha é responsável pela formação de novos tecidos, pela hidratação, nutrição, lubrificação e proteção do corpo contra o calor, vento, deterioração e ruptura. O corpo como um todo é composto principalmente de kapha (terra e água). Os principais distúrbios físicos do Kapha são os acúmulos de saliva, água ou excesso de desenvolvimento de tecido, especialmente gordura ou tecido adiposo.

Psicologicamente, o Kapha é a base dos sentimentos e emoções, amor e carinho. Ele transmite estabilidade, calma e contentamento à mente. Emocionalmente, seu principal problema é o apego ou sentimento de fixação, que resulta do excesso de sensações (terra e água) na mente.

A forma dominante ou sutil do Kapha é chamada de ojas, que é a essência de todos os tecidos do corpo. O ojas é responsável pela resistência a doenças, durabilidade, força, paciência, fertilidade e longevidade. O ojas nos garante as bases de uma boa saúde, felicidade emocional e paz de espírito.

O principal local do kapha fica no estômago, onde se acumula na forma de muco ou fleuma. Dali ele é transportado através do sistema circulatório para locais debilitados no corpo e causa diversas doenças no Kapha, como a asma, diabetes, edema, doenças cardíacas e obesidade.

Os Três Doshas e os Tipos Constitucionais Individuais

Além de seu papel geral dentro do corpo como um todo, os doshas marcam cada um de nós de maneira única como nossa natureza ou tipo particular. Normalmente um dosha marca nosso corpo e mente individuais ou nossa constituição ayurvédica como uma pessoa predominante Vata, Pitta ou Kapha.

Os TIPOS VATA são volúveis em suas características físicas, como um peso corporal baixo e de estrutura magra, baixa resistência a doenças e com falta de desenvolvimento de tecidos. Eles facilmente crescem de forma exagerada e acabam apresentando condições de exaustão e debilidade. São sensíveis ao vento, frio e secura como fatores ambientais e sentem-se melhor em condições de calor, de umidade, de repouso e de apoio alimentar. Psicologicamente os Vatas são incansáveis, ativos, nervosos e indivíduos criativos.

Os TIPOS PITTA são ígneos em suas características físicas, com uma estrutura regular, peso corporal moderado, grande apetite, de compleição avermelhada, boa circulação e extremidades quentes. Eles facilmente se superaquecem e rapidamente são afetados por diversas doenças infecciosas. São sensíveis ao calor e à luz como fatores ambientais e sentem-se melhor em condições de frieza e calmaria. Psicologicamente, os Pittas são determinados, inteligentes, motivados e indivíduos agressivos que atingem seus objetivos na vida, mas geralmente entram em conflitos.

Os TIPOS KAPHA são insípidos em suas características físicas, com uma estrutura troncuda, um corpo robusto e facilmente acumulam peso, água e muco em virtude de seu metabolismo lento. São sensíveis ao frio, umidade e ar parado como fatores ambientais e sentem-se melhor em condições de calor, tempo seco e atividades ininterruptas. Psicologicamente, os Kaphas são emocionais, carinhosos, estáveis e tipos conservadores que dão valor a seus sentimentos, mas que se apegam com facilidade.

Tipos dóshicos misturados também acontecem, nos quais dois doshas existem em iguais proporções relativas, como Vata-Pitta, Pitta-Kapha ou tipos Vata-Kapha. De vez em quando, algumas pessoas podem ter todos os três doshas em proporções relativamente iguais (um tipo Vata-Pitta-Kapha).

Para mais informações, agende uma consulta com a Terapeuta Ayurveda Tatiana Anjos através dos telefones: (21) 98307-0152 e 97508-2721.

Fonte: Texto retirado do livro “Ayurveda – A ciência da Autocura. Um guia prático.” – Vasant Lad. Ed. Ground. São Paulo, 2007.

Contemplando o silêncio

O silêncio é algo que vem de seu coração, não de fora. O silêncio não significa deixar de falar e não fazer as coisas, significa que você não está perturbado por dentro, não existe fala dentro de você. Se você é realmente silencioso, então não importa em que situação se encontre, poderá desfrutar do silêncio. Há momentos em que você acha que está em silêncio e tudo está em silêncio, mas a fala está acontecendo o tempo todo dentro de sua cabeça. Isso não é silêncio.

A prática é encontrar o silêncio em todas as suas atividades. Vamos mudar a nossa maneira de pensar e a nossa maneira de olhar. Temos de perceber que o silêncio vem do nosso coração e não da ausência de conversa. Sentar-se para comer o seu almoço pode ser uma oportunidade para que você possa desfrutar de silêncio, embora os outros possam estar falando, é possível que você seja muito silencioso por dentro. O Buda foi cercado por milhares de monges. Embora andasse, sentasse e comesse entre os monges e as monjas, ele sempre habitou em seu silêncio. O Buda deixou bem claro que, ficar sozinho, ficar quieto, não significa que ter que ir para a floresta. Você pode viver na Sangha, pode estar no mercado, mas ainda desfrutar do silêncio e da solidão.

Estar sozinho não significa que não há ninguém ao seu redor. Estar sozinho significa que você está firmemente estabelecido no aqui e no agora e se torna consciente do que está acontecendo no momento presente. Você usa sua consciência para tornar-se consciente de cada sentimento, cada percepção que você tem. Está ciente do que está acontecendo ao seu redor na Sangha, mas você está sempre com você, e não se perde. Essa é a definição da prática ideal da solidão do Buda: não ser capturado pelo passado ou levado pelo futuro, mas sempre estar aqui, com corpo e mente unidos, conscientes do que está acontecendo no momento presente. Essa é a solidão real.

Fonte: livro "Answers from the heart”, de Thich Nhat Hanh - Tradução Leonardo Dobbin.

Sujeito e objeto, um texto de Thich Nhat Hanh

Quando li este texto fiz a conexão direta com o pensamento de Bert Helling à luz da Constelação Familiar Sistêmica e com a filosofia do Yoga, é perfeito! Espero que sinta sua alma expandindo após este texto tão revelador. Boa leitura! Om Shanti Om.

Há um par de noções que são cruciais para o nosso estudo da Visão Correta: sujeito e objeto. Costumamos acreditar que a nossa consciência é o sujeito da percepção e que não é o mundo lá fora, que é o objeto de nossa percepção. E pensamos que estas duas coisas são completamente diferentes. Há consciência aqui dentro, o sujeito da consciência, e não é o mundo lá fora, o objeto da consciência. De acordo com o ensinamento do Buda, este é um erro básico. Quando você praticar a respiração consciente, "Inspirando, estou consciente da minha inspiração," você pratica, de tal forma que não é mais um observador. Você pratica de tal forma que se torna sua inspiração. Você se torna um participante, já não é um observador de fora.

No budismo, existem seis órgãos dos sentidos: olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente. Os cinco primeiros são fisiológicos e o último é mental. Mente, a nossa consciência mental, é também um órgão. O objeto dos olhos é a forma. O objeto dos ouvidos é o som. O objeto do nariz é cheiro, da língua é gosto, e do corpo é a sensibilidade ao toque. O objeto da mente são dharmas. Dharma é um objeto da mente, não uma realidade objetiva. Quando percebemos algo, esse algo é o objeto de nossa consciência. O mundo é apenas um objeto de nossa mente. Sujeito e objeto se manifestam em conjunto, ao mesmo tempo e dependem um do outro. Quando você vê uma montanha, a montanha é o objeto de sua percepção, o objeto de sua mente, não é algo separado de sua consciência. Ver sempre significa ver alguma coisa. Ouvir sempre significa ouvir alguma coisa, e assim por diante.

Se você acredita que há uma consciência subjetiva que existe separadamente do objeto de sua consciência, um mundo externo existindo separadamente de sua consciência, então você está preso em um erro chamado duplo apego. Você é capturado por este modo de ver o sujeito e o objeto como duas coisas diferentes. Visão Correta só é possível quando você superar a visão de que sujeito e objeto são duas entidades separadas.

Costumamos pensar que a esquerda é o oposto da direita. Acima é o oposto do abaixo. Ser é o oposto do não-ser. A vida é o oposto da morte. A felicidade é o oposto do sofrimento. Às vezes queremos apenas um, não queremos o outro. Nós só queremos a felicidade, não queremos sofrimento.

Para ver que o sujeito e o objeto não são separados, precisamos treinar a nós mesmos. Visão Correta requer prática. Temos de usar nosso tempo e viver nossas vidas diárias, de tal forma que possamos ver a natureza de interser em tudo. Isso exige ser mais conscientes em nossas ações diárias. Isso exige a prática da respiração consciente, do sentar consciente e do andar atento. Somente gastando um tempo para olhar profundamente poderemos ver que a felicidade e o sofrimento não são questões individuais. Nossos pontos de vista não são apenas algo pessoal. Como vemos o mundo afeta tudo dentro dele.

Quando causamos danos ao meio ambiente, fazemos mal a nós mesmos, quando fazemos mal a outra pessoa, fazemos mal a nós mesmos. Se virmos o mundo à luz do interser e visão correta, perceberemos isso rapidamente. O ecossistema e nós, humanos, não somos duas coisas diferentes. Quando matamos o ecossistema, estamos nos matando. Nós somos o ecossistema. O ecossistema somos nós. Nós somos o planeta. O planeta somos nós. Algo nocivo que fazemos ao meio ambiente, o fazemos para nós mesmos. Se os minerais, plantas e animais já não existirem mais, os seres humanos não existirão. Só poderemos estar aqui, se eles estiverem aqui.

Sabemos muito bem que temos antepassados. Mas os nossos antepassados não são apenas humanos. Temos ancestrais animais, temos ancestrais plantas e temos ancestrais minerais. Nossos ancestrais humanos ainda são muito jovens. Os seres humanos apareceram muito tarde na história da vida na Terra. Nossos ancestrais animais ainda estão lá dentro de nós. O réptil, o peixe e o macaco ainda estão no nosso sangue. Eles não eram só parte de nós no passado, mas continuam a existir dentro de nós. Basta olhar profundamente em nossas células. Vemos que somos toda a história da vida.

Se você pegar uma semente de milho e plantar, ela vai brotar. Quando o pé de milho tiver duas folhas, você pode perguntar se ele se lembra do tempo que era um grão de milho. Talvez o pé de milho vá se surpreender. "Eu? Uma semente de milho? Eu não acredito nisso." Se assim for, você poderia dizer: "Ouça, eu estava lá no início. Eu que te trouxe pra casa. Eu que te coloquei neste pote. Reguei todos os dias. E eu vi quando você brotou. E a partir de uma semente de milho você se tornou um pé de milho. Mesmo se você não quiser aceitar, essa é a verdade ".

Você poderia tentar convencer o pé de milho que ele foi uma vez uma semente de milho, ou poderia dizer: "Querido pé de milho, se você olhar para dentro de si com inteligência, ainda pode ver a semente de milho viva em você. Ela não tem mais o forma de uma semente, mas está sempre em você. Você é a semente de milho. " Pode ser difícil para o pé de milho aceitar. Mas essa é a realidade. O caule é a continuação da semente.

Você pode se aproximar de um jovem e dizer-lhe: "Você é a continuação de seu pai. Você é seu pai, porque seu pai está totalmente presente em cada célula do seu corpo." Essa é a verdade. Faça o que fizer, seu pai estará fazendo isso com você. Quando você está com raiva, seu pai fica irritado. Quando você ficar com raiva de si mesmo, ficará com raiva de seu pai. E quando você ficar bravo com seu pai, ficará com raiva de si mesmo. Especialmente se o jovem tem uma relação difícil com seu pai, ou se não conhecer seu pai, essas coisas podem ser difíceis de aceitar. Mas essa é a verdade. Com atenção e concentração, naturalmente você começará a ver as coisas mais profundamente.

Você pode dizer que seu corpo não é apenas seu. É também o corpo de seus pais, seus antepassados e todas as espécies de vida que vieram antes. Se você olhar profundamente desta forma, verá que as suas células também vão viver em todos os seus descendentes. Todos aqueles que vierem depois de você farão parte de sua continuação. Você pode ver que é a continuação de seus pais, com todas as suas qualidades positivas, talentos e beleza. Mas também pode ver todas as dificuldades e desafios deles que vivem dentro de você. Você pode transformar o sofrimento dos seus pais para benefício deles, bem como para o seu próprio.

Quando você tiver a Visão Correta, será capaz de ver seus ancestrais e descendentes em si mesmo, e então, poderá ter uma grande unidade com todos. Este corpo contém muitos elementos: os nossos antepassados e descendentes, o que nós consumimos, a terra, o sol, e todo o cosmos. Nossa prática é viver harmoniosamente com todos esses elementos, que estão dentro de nós e ao nosso redor. A visão de que temos um eu separado é como uma prisão. Quando você está preso em suas opiniões erradas, sofre ao se comparar com os outros, dentro e fora de sua família.

Podemos nos sentir magoados por outros, ou podemos nos sentir orgulhosos de que somos diferentes e separados deles. "Oh, eu não tenho nada a ver com aquela mulher, minha mãe, ela é tão difícil para mim, eu não tenho nada a ver com o meu pai, que sempre verbalmente abusou de mim e até me bateu,.. Eu não tenho nada a ver com aquele homem", mas as sementes de nossos ancestrais estão em nós. "Inspirando, vejo que meu pai ainda está em cada uma das minhas células, minha mãe está em cada célula". Quando você está ciente do não-eu, não há nenhuma questão de ser maior, menor ou igual a qualquer outra pessoa, porque você e essa outra pessoa não são separados.

Se não estivermos atentos, nós só perceberemos algumas partes de nós mesmos. Nós escolhemos com base em nossa experiência e decidimos que nós somos este ou aquele tipo de pessoa. Praticar meditação é reconhecer todo o seu ser, com todas essas partes que você recebeu de seus antepassados, os seus pontos fortes e fracos. Isso pode parecer intelectual. Mas se você praticar a consciência atenta e a meditação, vai começar a reconhecer. Praticar meditação é praticar a Visão Correta. Você verá profundamente que você é o filho, o irmão e o pai. Você é a pessoa que você odeia e a pessoa que você ama. Você precisa experimentar isso por si mesmo para acreditar.

Um dia eu olhei para a montanha, e eu percebi claramente que como eu a estava olhando, todos os meus antepassados - meu pai, minha mãe, meus avós, todas as linhagens de ancestrais humanos, estavam em mim e estavam olhando para a montanha junto comigo. Vimos o belo amanhecer juntos e gostamos do concerto de cores. Meus olhos pertencem a mim e também aos meus antepassados. Todos esses antepassados estavam admirando o nascer do sol maravilhoso comigo.

Durante muitas gerações, os meus antepassados trabalharam duro e tiveram muitas preocupações e muitos momentos de estresse, raiva e medo. Talvez eles nunca tenham tido a oportunidade de sentar-se calmamente, em paz, felizes de estar com essa grande unidade. Eles nunca tiveram a oportunidade de sentar-se calmamente, seguir a respiração, ficarem centrados e em contato com o ambiente maravilhoso. Então, quando paramos desse jeito, todos os nossos antepassados param ao mesmo tempo, bem sincronizado, porque eles estão em nosso corpo, em cada uma de nossas células.

Agora temos a chance de parar. Se formos capazes de parar, pararemos por todos eles, e todos eles estão parando junto com a gente. O momento em que podemos parar e podemos estar em contato com o majestoso amanhecer é um momento de despertar. Você não está iluminado como um ser individual. A iluminação é o momento em que você está em contato profundo com todos os seus ancestrais e descendentes e está compartilhando com eles a sua paz, sua alegria e sua felicidade. Isso não significa parar toda a noção de si mesmo. Mas você pode sorrir e saber que todos eles estão sorrindo o seu sorriso maravilhoso. Você anda em paz e todos eles estão andando pacificamente com você.

Fonte: livro "Good Citzens”, de Thich Nhat Hanh - Tradução Leonardo Dobbin

Qual é o seu Propósito de Vida?

Meditar é silenciar a mente e sentir a alma. Então é possível reconhecer o seu propósito de vida. Aparentemente fácil, mas é preciso dedicação, persistência, ou seja, esforço (tapas).

Se você está satisfeito com sua vida atual, sente felicidade e contentamento, a meditação não é necessária em sua rotina. No entanto, se você sente um vazio, uma inquietação, se aspira conhecer mais sobre a natureza da existência e da vida - a meditação pode ser uma excelente alternativa.

É comum procuramos sentido na vida externamente, acreditando que nossa plenitude, paz, felicidade estão nas pessoas e eventos, na realização de desejos. A meditação, no entanto, nos mostra que podemos obter uma maior compreensão da vida ao saber quem somos.

Através da meditação, ganhamos uma nova perspectiva de vida, invisível para nossa própria perspectiva egoísta.

Os benefícios da meditação são reais, mas é preciso disciplina e perseverança. É um erro contar com todos estes benefícios nas primeiras poucas tentativas; a mente leva tempo para ser domada. Além disso, é difícil explicar todos os benefícios da meditação, porque envolve um estado de consciência que não pode ser expresso em palavras.

Para sentir os benefícios da meditação é essencial meditar, pois não é suficiente apenas ler e estudar sobre ela. Comece a meditar e sentirá gradualmente seus efeitos.

A meditação pode tornar-se um processo de uma vida para responder a eterna questão: "Quem sou eu?".

No WORKSHOP "MEDITAR É SIMPLES", dia 22/02, 9h às 12h, que acontecerá no Espaço Akasha, exploraremos com mais profundidade a Meditação da Atenção Plena, experimentando o estado de presença, onde tentamos alcançar a estabilidade e a calma de nossa mente.

A descoberta é que essa calma e tranquilidade é um aspecto natural da mente. Através da prática da atenção plena simplesmente desenvolvemos este estado e então somos capazes de permanecer em nossa mente, experimentando esta harmonia, esta serenidade.

Valor de troca: R$ 150, inclui Apostila e Certificado.

Informações: espacoakasha@gmail.com ou 98221-3933.

Om Shanti Om.