A ayurveda é o sistema de cura tradicional da Índia, um sistema profundo de medicina que atua na mente e no corpo, representa um modo de vida natural e de saúde ióguica. A ayurveda que significa “a ciência da vida” tornou-se reconhecida atualmente por suas incríveis terapias que trabalham com dietas, ervas, estilos de vida e yoga, as quais nos ajudam a viver por mais tempo, mais felizes, com maior sabedoria e em maior harmonia com o universo geral da vida e da consciência. A ayurveda é parte da herança espiritual mais remota da humanidade e possui muitos conhecimentos secretos e uma sabedoria profunda. Ela se identifica bastante com a ciência do yoga e se desenvolveu em paralelo a ela, tanto historicamente quanto em termos de seus conceitos primários.
Toda a literatura ayurvédica baseia-se na filosofia da criação
Samkhya (as raízes do termo Samkhya são duas palavras em sânscrito: sat, que significa “verdade”, e khya, cujo significado é “saber”).
Os Três Doshas
Os três doshas ou estados de espírito biológicos são os fatores mais importantes por trás da doença e da saúde. Para que possamos entendê-los com mais facilidade, podemos compará-los às três forças em funcionamento na atmosfera – com o Vata, como o vento; Pitta como o calor (principalmente a energia solar), e Kapha como a umidade (tanto na terra como na atmosfera). O vento, o calor (temperatura) e a umidade em sua interação criam todos os diferentes padrões de tempo no planeta terra. Eles são responsáveis por todas as mudanças de temperatura e pelo clima externo, conforme flutuam ao longo das estações do ano.
Da mesma forma os doshas agem sobre o nosso clima interno ou atmosfera interna por meio de suas interações infinitas de movimento (Vata), calor (Pitta) e umidade (Kapha), por meio dos ritmos de tempo e do processo de envelhecimento. A saúde consiste no desenvolvimento preciso e na interação harmoniosa dos três doshas. A doença é causada por seus desequilíbrios, excessos e movimentos inadequados.
Dosha Vata
O Princípio do Movimento
O Vata representa “tudo aquilo que transporta coisas”. Ele é formado pelos elementos do éter e do ar, que são suas condições de repouso (éter) e de movimento (ar).
O Vata é responsável por todas as percepções maiores e menores, movimentos perceptíveis ou imperceptíveis do corpo. É a força principal que rege o transporte de fluidos, a descarga de secreções e a eliminação de materiais residuais. Seus distúrbios físicos principais são a depleção de tecidos, fraqueza, desidratação e perturbações na mente e no sistema nervoso.
O Vata controla a mente e os sentidos, que operam por meio de sua força bioelétrica, garantindo seu funcionamento rápido e equilibrado. Ele proporciona agilidade, adaptabilidade e habilidade de boa comunicação para a mente. Emocionalmente, os principais distúrbios do Vata são o medo e a ansiedade. Ele causa desequilíbrio e instabilidade quando não apresenta boas condições ou é excessivo.
A forma dominante ou sutil do Vata é o prana ou a força da vida, a energia vital básica por trás de tudo aquilo que fazemos. O prana é responsável por nosso equilíbrio orgânico, secreções hormonais, crescimento, cura, criatividade e rejuvenescimento. É a força dominante em todos os nossos estados e condições do corpo e da mente.
O principal local do Vata no sistema digestivo é o intestino grosso, onde ele se acumula na forma de gás residual. Desse ponto ele é transportado por meio do sistema circulatório para locais debilitados no corpo, onde causa diversas doenças do Vata, como artrite, perda de peso, insônia, agitação da mente e distúrbios no sistema nervoso.
O Dosha Vata ou humor biológico do Ar está conectado ao Prana, que controla todo o nosso funcionamento interno. O Vata é subdividido em cinco tipos ou subdoshas – prana, udana, vyana, samana, apana. Eles são chamados de os cinco pranas, cinco Vatas ou, mais especificamente, os cinco Vayus ou ares. Eles são também importantes para a prática do yoga e para a combinação do Yoga com o Ayurveda.
O Prana Vayu é responsável pelo influxo de nutrientes que proporcionam combustível para o corpo e para a mente, incluindo alimento, água, ar e impressões. Sua região principal no corpo fica na área da cabeça. O prana Vata também tem uma correspondência especial com os nervos.
O Udana Vayu é responsável pelo movimento ascendente de energia, como na exalação, fala, desejo e esforço. Sua região principal no corpo fica no pescoço. O Udana tem suas correspondências especiais com os músculos.
O Vyana Vayu é responsável pelo movimento exterior das energias, como na extensão dos membros ou no fluxo arterial do sangue. Sua região principal no corpo localiza-se no peito, braços e mãos. O Vyana tem uma ligação especial com o tecido gorduroso.
O Samana Vayu é responsável pelo movimento interior de energia, como na contração dos membros e do fluxo venoso do sangue. Ele facilita a ingestão e a digestão dos alimentos. Sua região principal no corpo fica no umbigo e nos órgãos digestivos. O Samana tem uma correspondência especial com o tecido gorduroso.
O Apana Vayu é responsável pelo movimento descendente, como na liberação de fezes, urina ou o líquido menstrual. Sua principal região do corpo fica no abdome inferior, pernas e pés. Pelo fato de controlar o local do Vata de acúmulo no intestino grosso, essa é a principal forma do Vata para o tratamento das doenças de forma geral. O Apana tem uma correspondência especial com os ossos.
Dosha Pitta
O Princípio da Digestão ou Termogênese
No nível mental, o Pitta é responsável pela percepção, pelo julgamento e pela determinação e nos garante clareza e discernimento para a mente. Emocionalmente, o Pitta cria propulsão e paixão e seu principal destemperamento é a raiva, que nada mais é que uma espécie de calor ou fogo emocional.
A forma dominante ou sutil do Pitta é chamada de tejas, que proporciona uma calor positivo, radiação e discernimento. O tejas nos dá vigor sexual, coragem e a capacidade de lutar contra doenças e resistir ao frio.
O principal local do Pitta fica no intestino delgado, onde ele se acumula na forma de ácido e calor. Dali é transportado pelo sistema circulatório para locais debilitados no corpo e causa diversas doenças do Pitta como úlceras, infecções e inflamações de diversos tipos, principalmente problemas sanguíneos.
Dosha Kapha
O Princípio da Coerência ou Coesão
O Kapha representa tudo aquilo que junta ou une coisas. Ele é formado pelos elementos da água e da terra, que são seus estados de movimento (água) e de repouso (terra.
O Kapha é responsável pela formação de novos tecidos, pela hidratação, nutrição, lubrificação e proteção do corpo contra o calor, vento, deterioração e ruptura. O corpo como um todo é composto principalmente de kapha (terra e água). Os principais distúrbios físicos do Kapha são os acúmulos de saliva, água ou excesso de desenvolvimento de tecido, especialmente gordura ou tecido adiposo.
Psicologicamente, o Kapha é a base dos sentimentos e emoções, amor e carinho. Ele transmite estabilidade, calma e contentamento à mente. Emocionalmente, seu principal problema é o apego ou sentimento de fixação, que resulta do excesso de sensações (terra e água) na mente.
A forma dominante ou sutil do Kapha é chamada de ojas, que é a essência de todos os tecidos do corpo. O ojas é responsável pela resistência a doenças, durabilidade, força, paciência, fertilidade e longevidade. O ojas nos garante as bases de uma boa saúde, felicidade emocional e paz de espírito.
O principal local do kapha fica no estômago, onde se acumula na forma de muco ou fleuma. Dali ele é transportado através do sistema circulatório para locais debilitados no corpo e causa diversas doenças no Kapha, como a asma, diabetes, edema, doenças cardíacas e obesidade.
Os Três Doshas e os Tipos Constitucionais Individuais
Além de seu papel geral dentro do corpo como um todo, os doshas marcam cada um de nós de maneira única como nossa natureza ou tipo particular. Normalmente um dosha marca nosso corpo e mente individuais ou nossa constituição ayurvédica como uma pessoa predominante Vata, Pitta ou Kapha.
Os TIPOS VATA são volúveis em suas características físicas, como um peso corporal baixo e de estrutura magra, baixa resistência a doenças e com falta de desenvolvimento de tecidos. Eles facilmente crescem de forma exagerada e acabam apresentando condições de exaustão e debilidade. São sensíveis ao vento, frio e secura como fatores ambientais e sentem-se melhor em condições de calor, de umidade, de repouso e de apoio alimentar. Psicologicamente os Vatas são incansáveis, ativos, nervosos e indivíduos criativos.
Os TIPOS PITTA são ígneos em suas características físicas, com uma estrutura regular, peso corporal moderado, grande apetite, de compleição avermelhada, boa circulação e extremidades quentes. Eles facilmente se superaquecem e rapidamente são afetados por diversas doenças infecciosas. São sensíveis ao calor e à luz como fatores ambientais e sentem-se melhor em condições de frieza e calmaria. Psicologicamente, os Pittas são determinados, inteligentes, motivados e indivíduos agressivos que atingem seus objetivos na vida, mas geralmente entram em conflitos.
Os TIPOS KAPHA são insípidos em suas características físicas, com uma estrutura troncuda, um corpo robusto e facilmente acumulam peso, água e muco em virtude de seu metabolismo lento. São sensíveis ao frio, umidade e ar parado como fatores ambientais e sentem-se melhor em condições de calor, tempo seco e atividades ininterruptas. Psicologicamente, os Kaphas são emocionais, carinhosos, estáveis e tipos conservadores que dão valor a seus sentimentos, mas que se apegam com facilidade.
Tipos dóshicos misturados também acontecem, nos quais dois doshas existem em iguais proporções relativas, como Vata-Pitta, Pitta-Kapha ou tipos Vata-Kapha. De vez em quando, algumas pessoas podem ter todos os três doshas em proporções relativamente iguais (um tipo Vata-Pitta-Kapha).
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Fonte: Texto do livro “Ayurveda – A ciência da Autocura. Um guia prático.” – Vasant Lad. Ed. Ground. São Paulo, 2007.
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